Islam, tolerancia y diálogo cultural por Bilal Portillo
lunes, septiembre 29, 2014
Introducción:
Desde hace algunos años se tiene la negativa impresión (sobre todo en las sociedades occidentales) que el Islam es un sistema en el que no existe respeto por la diversidad religiosa ni cultural, esto gracias al empecinado esfuerzo de grupos como el movimiento wahabita (confesión oficial de Arabia Saudita) y los talibanes, quienes se han encargado de ensuciar la imagen del Islam. Por lo tanto el objetivo de este pequeño trabajo es sacar a la luz algunas de las enseñanzas del Islam respecto a la tolerancia confesional y el respeto e interacción cultural, es necesario aclarar que sobre este tema se han escrito obras completas y eruditas. A lo largo de este trabajo citaremos las obras de consulta correspondientes de algunos académicos islámicos; y apoyaremos nuestra tesis en los argumentos esgrimidos en los textos fundantes del Islam (léase el Sagrado Corán, la tradición islámica y los escritos de los sabios y académicos islámicos).
¿Es el Islam una religión que permite dentro de su seno diferentes manifestaciones religiosas?
Parte de la respuesta la encontramos en diferentes pasajes del libro sagrado del Islam (El Corán), este texto sagrado hace referencia en varios pasajes y con bastante claridad al tema de la tolerancia, tal es así que nos permitimos citar acá unos cuantos versículos:
«No se puede forzar a nadie a aceptar la religión» (2:256)
«Y di: “La Verdad procede de vuestro Señor, por tanto quien quiera que crea , y quien quiera que no crea”» (18:29)
«Vosotros tenéis vuestra religión y yo la mía» (109:6)
«Invita al camino de tu Señor con sabiduría y buenas palabras y discute con ellos de la mejor manera» (16:125) (1).
El primero de los versículos es el que tiene una base argumentativa sólida que determina-eso sí teniendo en cuenta el profundo respeto que se tiene de parte de la comunidad de musulmanes (Ummah) hacia el Corán- la línea que debería seguir todo musulmán que se digne como un verdadero creyente. Obviamente que una cosa es el Islam y otra los musulmanes, a veces se tiende a presentar en la literatura romántica e idílica del Islam que todos los musulmanes respetan y hacen lo que el Corán demanda de todo buen creyente, sin embargo tal planteamiento resulta en la mayoría de las ocasiones falso, existe como en la mayoría de religiones una profunda separación entre los mandamientos del libro y las acciones de los supuestos fieles, el Mundo del Islam está compuesto por más de 1500 millones de seguidores y ni todos piensan igual y ni todos viven el Islam de la misma manera; pero lo que pretendemos acá es señalar lo que está presente en los textos fundacionales del Islam. Es interesante de igual manera el planteamiento del último pasaje citado, en el cual el Corán hace una llamada imperativa a dirigirse a los creyentes de otras confesiones en términos de amabilidad y buenas maneras.
Murad Wilfred(2) ex diplomático alemán, escritor e historiador converso al Islam señala que los occidentales deben saber que el Corán es un libro en donde existen pasajes que constituyen verdaderos manifiestos de tolerancia, que por lo menos en teoría se podría denominar como una tolerancia de tipo estructural, aunque es obvio señalar que hay pasajes coránicos que hablan de enfrentamientos(asimismo los hay en otros libros sagrados de otras confesiones), pero tales pasajes deben interpretarse a la luz del respectivo contexto en que fueron revelados, muchos de esos pasajes han sido abrogados por otros en los que se hace un llamado a la tolerancia, el perdón y la reconciliación, todo verdadero creyente en la fe islámica debe saber que un excesivo literalismo del Libro Sagrado conduce a situaciones peligrosas e irrazonables. Dios según la visión islámica se complace en la diversidad, tal y como lo asegura el Corán: «Hemos hecho de vosotros pueblos y tribus para que os conozcáis» (49:13) y sobre esto el comentario de Bórnez citando las palabras del gran erudito islámico Allama Tabatabai señala que:
Y no os hemos agrupado en pueblos y tribus para que os consideréis unos superiores a otros y más nobles que los demás, sino para que os relacionéis y os conozcáis y aprendáis unos de otros (3).
El profesor Juan José Tamayo de alguna manera corrobora el comentario encontrado en la obra de Bórnez cuando expresa que:
El Corán reconoce la igual dignidad de todos los seres humanos. Todos poseen el mismo valor y no hay motivo de discriminación por razones sociales, económicas, étnicas, raciales o religiosas (4).
La segunda fuente del Islam es la Tradición Islámica (Sunnah), que consiste en el registro de los dichos, actos y aprobaciones tácitas del profeta del Islam Muhammad (BP)* y su descendencia (Ahlul-Bayt). Esta tradición nos permite también conocer de primera fuente el pensar y actuar del principal referente del Islam, sobre esto se propone como paradigma el Edicto sobre los Monjes Cristianos, ordenado por el profeta y del cual reproducimos un extracto:
"He escrito este edicto bajo la forma de una orden para mi pueblo, y para todos aquellos que están dentro de la cristiandad, en el Este y en el Oeste, cerca o lejos, jóvenes y viejos, conocidos y desconocidos. Quien no respete el edicto y no siga mis órdenes, obra contra la voluntad de Dios y merece ser maldito, sea quien sea, Sultán o musulmán simplemente. Cuando un sacerdote o un ermitaño se retira a una montaña o a una gruta, o se establece en la llanura, el desierto, la ciudad, la aldea o la iglesia, estoy con él en persona, junto con mi ejército y mis súbditos, y lo defiendo contra todo enemigo. Me abstendré de hacerle ningún daño. Está prohibido arrojar a un obispo de su obispado, a un sacerdote de su iglesia, a un ermitaño de su ermita. No se ha de quitar ningún objeto de una iglesia para utilizarlo en la construcción de una mezquita o de casas de los musulmanes.
Cuando una cristiana tiene relaciones con un musulmán, éste debe tratarla bien y permitirle orar en su iglesia, sin poner obstáculos entre ella y su religión. Si alguien hace lo contrario, será considerado como enemigo de Dios y Su Profeta. Los musulmanes deben acatar estas órdenes hasta el fin del mundo (5)."
El profesor de historia islámica Ricardo Elía nos amplía un poco más el horizonte y dice:
Si hablamos de la tolerancia del Islam, no se trata de un tópico repetido con fines propagandísticos, sino de una experiencia y una realidad histórica irrefutable. En la llamada Edad de Oro del Islam, cuando el territorio musulmán se extendía de España hasta la China, entre los siglos VIII y XIV, convivían en su seno en un ambiente de libertad y mutuo respeto cristianos arrianos, nestorianos, monofisitas y coptos, judíos, budistas, zoroastrianos, maniqueos e hinduistas, cuyas creencias y tradiciones eran garantizadas por el Islam por el estatuto de Ahl al Dhimma, es decir, la ‘Gente del Pacto’. Esto es algo que el Islam puso en práctica hace más de 1.400 años y que Occidente a duras penas comenzó a llevarlo a cabo a mediados del siglo XX(6).
Juan José Tamayo a propósito de esto también señala:
Numerosos son los textos coránicos que defienden la libertad de creencias y muestran respeto por la increencia. En este terreno el islam ha sido en algunas épocas de su historia más tolerante que el cristianismo(7).
La tolerancia en palabras de algunos pensadores islámicos
Sayed Musawi Lari apunta que:
La gente debe ser libre de pensar lo que quiera y como quiera, sopesar todas las posibilidades y habiendo pensado a la luz de la razón decidir cuál es el mejor camino para vivir en común(8).
Uno de los pensadores contemporáneos más clarividentes, el Dr.Seyyed Hossein Nasr menciona con especial énfasis:
En la mayoría de las etapas de la historia islámica no hubo ninguna conversión forzada de las "gentes del Libro". En realidad la conversión forzada es una afrenta a Dios y a la dignidad de la conciencia humana creada por Él (9).
También en este mismo orden leemos en la obra del pensador Yafar Subhani:
La religión adecuada según el Islam es la creencia y la fe de corazón,las cuales no se concretan en el corazón del ser humano mediante la violencia, la coerción, la coacción y la imposición(10).
La convicción en cuanto a materia confesional es una sección que constituye un dominio propio de los poderes de la razón y el corazón y no hay cabida para la compulsión en esta materia, pues una religión sin convicción y convencimiento racional carecen de valor para el Islam.
Islam, cultura e interacción
Uno de los llamados más sublimes del Islam y que es considerado una forma de devoción es la búsqueda del conocimiento, El Corán expresa: "A quien le es dada la sabiduría, recibe un bien abundante" (2:269), el Imam Ali solía decir: "No consideren grande a nadie hasta que no se descubra su conocimiento", el profeta Muhammad (BP) dijo: "La búsqueda de la ciencia es una obligación para todo musulmán y musulmana", y el Imam Alí también dijo: "Con la ciencia se obedece a Dios" (11), en este campo algunos de los periodos más representativos de la historia islámica señalan el importante papel de los sabios y mecenas musulmanes en la recuperación, traducción y difusión de las ciencias y pensamiento de la India, Grecia y Persia. Debido a que no es nuestra intención extendernos demasiado, ponemos como ejemplo la llamada España de las tres culturas, que estuvo bajo gobierno islámico por un periodo de tiempo de más o menos ochocientos años, y que significó un verdadero faro cultural y científico, llegándose a decir que el verdadero renacimiento europeo inició en Córdoba, y cuyo legado e influencia está presente hasta nuestros días.
Florecimiento y esplendor del pensamiento judío-musulmán, paradigma integracionista
Hablar de este tema es complicado y una tarea extensa, pero se pueden citar algunos puntos en concreto, durante el auge de la España islámica, surge una interesante interacción del pensamiento judío y musulmán, fue posible entonces que muchos intelectuales judíos no solo mantuvieran sus costumbres y creencias, sino que su pensamiento floreciera de manera importante, la mayoría de estos intelectuales escribieron sus obras en árabe y tuvieron como máximas referencias las obras escritas por sus contrapartes musulmanes, fue tanta esta interacción y mutuo interés que en las obras de Judah Halevi, Moses ben Maimon (Maimónides), Levi ben Gershom (Gersónides) e Ibn Gabirol se puede ver excelentemente representada la filosofía islámica, grandes avances en matemáticas, filosofía, astronomía, y literatura fueron producidos por las mentes judías de la época.
La filosofía judía suele dividirse en tres etapas: la antigua, la medieval y la moderna, de todas ellas la más prolífica es la medieval, que tuvo su cénit en la España de las tres culturas, por ejemplo La guía de los perplejos, obra clave del pensamiento de Maimónides fue originalmente escrita en árabe (casi todo los trabajos de Maimónides fueron escritos en árabe). Y toda esta producción que abarcó una vastedad de temas como el estudio de Aristóteles, de platón, comentarios y críticas de las obras griegas fue escrita en su mayoría en la lengua cultual del Islam. Una de las claves de tal progreso en la filosofía judía fue el conocimiento del árabe, que era la lengua de acceso a las ciencias y filosofía del momento. Hubo incluso fusiones intelectuales como la llamada corriente judía-averroísta y la mutua influencia de las tradiciones místicas judías cabalísticas e islámica de corte sufí(12).
Nunca antes el pensamiento judío entró en una relación de tal interacción como en la civilización del islam andaluz, en el campo de las letras y lingüística hubo tal fecundidad que tanto los pensadores judíos e islámicos cobraron conciencia del parentesco del arameo, árabe y hebreo, en el caso especial de los judíos que dominaban las tres lenguas, fueron capaces de poner las bases del estudio de lenguas comparadas. Asimismo la poesía hebrea se transformó por completo al entrar en contacto con la cultura islámica, aprenden de ella sus técnicas prosódicas, su métrica cuantitativa, toma como referencia la forma poética árabe conocida como "mujuasaja" que pasó a convertirse en una expresión frecuente de la poesía hebrea(13).
Hans Küng teólogo suizo en su monumental obra sobre el Islam y refiriéndose a la España islámica afirma:
En España se logra una fecunda-la más fecunda, con diferencia- simbiosis de judíos y musulmanes, que se manifiesta en un incomparable auge de las ciencias y artes judías: la filosofía y la teología judías, la lingüística judía y la poesía profana (Jehuda ben Halevi compone el primer poema judío de amor desde el bíblico Cantar de los Cantares), las ciencias naturales y la medicina judías, así como una muy ramificada actividad de traducción (árabe-hebreo-latín) (14).
Según Küng esta convivencia desmiente la extendida y falsa concepción de una enemistad hereditaria y "milenaria" árabe-judía de raíz religiosa.
En uno de los textos de Juan José Tamayo se narra una curiosa anécdota que reproducimos a continuación:
Álvaro de Córdoba acérrimo enemigo del islam y uno de los responsables de la mala imagen de Muhammad en Occidente, que se refiere al gusto de los cristianos por la literatura árabe y a la resistencia al estudio de los textos cristianos:
Los cristianos disfrutan leyendo los poemas y romances de los árabes; estudian a los teólogos y filósofos árabes no para refutarlos, sino para aprender con corrección un idioma árabe elegante. ¿Dónde está el lego que ahora lee los comentarios en latín sobre las Sagradas Escrituras, o que estudia los Evangelios, a los profetas o a los apóstoles? ¡Ay! Todos los jóvenes cristianos de más talento leen y estudian con entusiasmo los libros árabes(15).
*Bendiciones y paz, frase utilizada en el Islam que se menciona después de nombrar a los profetas coránicos.
Por Bilal Portillo, editor y ensayista.
Por Bilal Portillo, editor y ensayista.
Notas bibliográficas
1 Versículos tomados de El Corán, traducción comentada de Raúl González Bórnez, Qom, Irán.
2 http://elazhar.com/conferences_eu/10/2.asp (consultado el 7 de octubre de 2013).
3 Raúl González Bórnez, El Corán, traducción comentada (Qom, Irán, 2010),521.
4 Juan José Tamayo, Fundamentalismos y diálogo entre religiones (Madrid, Editorial Trotta, 2004),227.
5 Zaghloul Morsy, La Tolerancia, Antología de textos (Madrid, UNESCO, 1994),82.
6 Ricardo H.S. Elía, ponencia «El Islam: arte, derecho, economía, filosofía, historia y teología. 15 siglos de civilización y cultura» (Buenos Aires, en la Facultad de Derecho de la Universidad Nacional de Lomas de Zamora, del 23 de Octubre al 27 de Noviembre de 1.996).
7 Juan José Tamayo, Fundamentalismos y diálogo entre religiones, 228.
8 Musawi Lari, El Islam y la Civilización Occidental (Teherán, Oficina de la Promoción de la Cultura Islámica, 1990) 300.
9 Seyyed Hussain Nasr, El Corazón del Islam (Barcelona, Editorial Kairós, 2007) 65.
10 Yafar Subhani, La Doctrina del Islam Shia (Fundación Cultural Oriente, República Islámica de Irán, 2004) 75.
11 Muhammad Rida hakimi, Muhammad Hakimi y Alí Hakimi, Al-Haiat, La vida, primera parte (Tehrán, Organización de Propagación Islámica, 1994) 8-16.
12 Seyyed Hossein Nasr and Oliver Leaman, History of Islamic Philosophy (Qom, Ansariyyan Publications,2001)673-769.
13 Haim Zafrani, Los judíos del occidente musulmán, El mensaje del Islam, Nº 12, mayo 1996, 108-109.
14Hans Küng, el islam, historia, presente, futuro (Madrid, Editorial Trotta, 2006) 423, 424.
15Juan José Tamayo, Islam, cultura, religión y política (Madrid, Editorial Trotta, 2009) 86.
Bibliografía
Bórnez, Raúl González, El Corán traducción comentada, Qom, Irán, Editorial Elhame Shargh, 2010.
Corbim, Henry, Historia de la filosofía islámica, Madrid, España, Editorial Trotta, 2000.
Elía, H.S, Ricardo, La civilización del Islam, Qom, Irán, Fundación Cultural Oriente, 2005.
Garaudy, Roger, Los integrismos, Barcelona, España, Editorial Gedisa, 2001.
Hakimi, Muhammad Rida, Hakimi, Muhammad y Hakimi Alí, Al-Haiat, La vida, Teherán, Irán, Organización de Propagación Islámica, 1994.
Küng, Hans, El islam, Madrid, España, Editorial Trotta, 2006.
Merad, Ali, El islam contemporáneo, México D.F, México, Fondo de Cultura Económica, 2002.
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Zafrani, Haim, Los judíos del Occidente musulmán, El mensaje del islam, Nº 12, Mayo de 1996, 105-112.
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