Pensamiento filosófico iraní contemporáneo por Bilal Portillo
viernes, diciembre 06, 2013
Breve aproximación a la obra y pensamiento de Murtadha
Mutaharí
Por Bilal Portillo
Escribir sobre filosofía
islámica no es una tarea que debe hacerse con premura, exige esta tarea una
dedicación intensa, no pretendemos con este texto hacer un análisis válido y
decente del pensamiento filosófico —a decir de Corbin—irano-islámico, solo pretendemos
acercar al lector a los conceptos básicos y contextos rudimentarios de este
inagotable tema, enfocándonos en uno de sus máximos representantes.
Aproximación al concepto de
filosofía en el mundo clásico del Islam
La palabra filosofía de origen
griego fue obviamente retomada por los pensadores, traductores y estudiosos
musulmanes, dando lugar a un concepto hasta ese momento nuevo en el vocabulario
intelectual islámico, “Falsafah”o “Hikmath”(aunque este último término es posible
encontrarlo en los textos fundantes del Islam como el Corán y la Tradición
Islámica) fueron los términos acuñados
en árabe que sirvieron para designar al pensamiento filosófico dentro del mundo
culto del islam del siglo 9 de nuestra era, según señala Nasr (1993, 21) este
nuevo concepto tuvo varias acepciones, siendo una de las más aceptadas la que
se refiere al estudio de la realidad de las cosas, cuyo fin último es la
adquisición de la sabiduría y su práctica. Durante ese tiempo y como bien lo
señala Hamidreza Ayatollahi (2006, 80) no hubo desarrollo de un pensamiento
filosófico original (y en esto tiene razón Hegel), en lugar de eso hubo muchos
comentadores y traductores de la filosofía griega (especialmente el trabajo
aristotélico), es notable en esta campo el trabajo de eruditos de gran estatura
intelectual como Ali ibn Sina (Avicena), Ibn Rush (Averroes) Al-Kindy,
Shoerawardi, Ibn Arabi , Al-farabi, etcétera. Trabajos que llegaron a influenciar tanto al
Occidente de ese entonces (Europa) que grandes pensadores de la tradición
cristiana como Tomás de Aquino, Roger Bacon, y John Duns Scoto se sirvieron de
ellos para construir sus propias reflexiones filosóficas. Hubo grandes escuelas
de traducción como la famosa Escuela de Traductores de Toledo y centros de
estudio como La Casa de la Sabiduría de Bagdad que se encargaron de llevar la
batuta en este sentido hasta por lo menos el siglo XIII de nuestra era, aunque
Nasr (1993, 21-37) señala la aparición de por lo menos dos escuelas de
reflexión filosófica llamadas “racionalistas” e “iluministas”.
Fuentes de la reflexión
filosófica en el Islam
1-Corbin (1999, 19) dice en uno de sus trabajos que una de las
fuentes de la reflexión filosófica del Islam es la hermenéutica coránica, la
cual constituye la quintaesencia del pensamiento filosófico musulmán, porque es
a través del libro santo que se consigue un acercamiento a lo que Corbin tiene
a bien llamar sentido verdadero. Nasr (1993, 27) apunta que los más grandes
pensadores musulmanes desde Al-Kindi hasta Tabatabai vivieron a la luz de los
conceptos del libro santo musulmán, por ello la palabra “Haqiqah” cuyo
significado es realidad y verdad a la vez, es uno de los conceptos aplicados al
Corán como verdad por sí misma y como una manera de relacionar la fe y la
meditación filosófica.
2-Luego Corbin (2000, 23)
señala como segunda fuente a la los líderes y guías espirituales del shiísmo,
conocidos como imames quienes según el intelectual francés son los custodios de
la verdadera hermenéutica coránica y de la “filosofía profética” que
tiene su enunciación más perfecta en las tradiciones o Hadith narrados
por estos maestros espirituales, quienes al poseer tales capacidades se
convierten en Ta’alim o maestros iniciáticos,
el Imam es un inspirado capaz de develar el aspecto esotérico de la Revelación
divina. Corbin dice:
El más antiguo
comentario espiritual del Qorán está constituido por las enseñanzas impartidas
por los imames del shiísmo, en el curso de las conversaciones con sus
discípulos. Los principios de su hermenéutica espiritual han sido recogidos por
los sufíes(1).
3-Las traducciones, ese gran
trabajo y principal mérito de los eruditos musulmanes, porque es a través de
ellas que se da una verdadera recuperación de las ideas y meditaciones griegas,
las cuales estaban casi perdidas para siempre. Gran papel en este sentido
jugaron los traductores siríacos que al estar familiarizados con el griego
tradujeron muchas obras, en especial las de Aristóteles y Platón. Muchos fueron
los temas que originaron reflexión filosófica de estas traducciones, intensos
fueron los debates en relación al alma, la teología y la metafísica (Corbin,
2000, 30).
Generalidades sobre el contexto
histórico del pensamiento irano-islámico
Si hablamos del pensamiento
filosófico islámico desarrollado en Irán, debemos señalar la importancia
histórica de varios personajes y periodos específicos. Hacia el siglo XII y
después de los estragos de la invasión mongola, existe en Irán una importante y vigorosa
actividad filosófica en parte posible gracias a los esfuerzos de dos grandes
figuras como Suhrawardi(fundador de la escuela iluminista) e Ibn Arabí, durante
este momento son reconocibles por lo
menos cuatro escuelas filosóficas, la Peripatética (mashshā’ī), la Iluminista
fundada por Suhrawardi (ishrāqī), la
Mística (‘irfānī) y la Teológica o kalām. Aparecen luego unos personajes y
movimientos importantísimos para el desarrollo de la reflexión filosófica iraní,
la aparición en escena de verdaderos colosos como Nasri al-Din Tusi, Allama
Al-Hilli, Qutb al-Din Shirazi,Shaij Baha al-Din Haidar Amuli, quienes fueron grandes estudiosos y custodios
de las enseñanzas de Ibn Arabi y enlaces hacia la “Escuela Isfahani”(así llamada
en los trabajos de Corbin y Nasr) fundada por Mir Damad hacia el 1600 de
nuestra era y durante la dominación safávida de Irán, esta escuela pare a
grandes figuras del pensamiento filosófico iraní como Mulla Sadra y Allama
Majlisi, el primero considerado como la síntesis de la filosofía islámica por
su capacidad y visión para integrar las perspectivas intelectuales, doctrinales
y místicas, dando lugar a la escuela conocida como “Teosofía Trascendental” cuyo
objeto de reflexión es el estudio del Ser o la ontología a través de la
experiencia mística (Nasr y Leaman, 1993, 200).
Consideraciones básicas sobre
el pensamiento sadriano
Mulla Sadra tuvo un gran
impacto en el pensamiento filosófico islámico-iraní, en palabras textuales de
Henry Corbin encontramos:
Su pensamiento dejó
su huella personal hasta nuestro días, en toda la filosofía irania o, mejor
dicho, en la conciencia shiita al nivel de su expresión filosófica. La obra que
dejó es monumental: más de cuarenta y cinco títulos de obras, algunas de ellas
en tamaño infolio. El comentario escrito al margen de la metafísica del Shifa
de Avicena anuncia su reforma; el que consagra a la Teosofía oriental de
Sohravardi asegura al Ishraq un fundamento a toda prueba. Su obra maestra, Los
cuatro viajes del espíritu (al-Asfar al-arba’a, mil páginas infolio), es una
suma de la cual han vivido, desde entonces, la mayoría de los pensadores de
Irán.(1)
Corbin señala en relación a la
originalidad del pensamiento de Sadra que:
Molla
Sadra realizó una verdadera revolución en la metafísica del ser, al substituir
la tradicional metafísica de las esencias por una metafísica del existir, dando
prioridad ab initio a la existencia sobre la quididad.(2)
Es importante destacar algunas
de las características fundamentales del pensamiento sadriano:
1-Existe una relación cercana
entre filosofía y religión
2-Estudio crítico de las
doctrinas religiosas amparándose en el uso de la razón
3-Un pensamiento que logró
sintetizar e integrar las cuatros escuelas
filosóficas islámicas conocidas hasta ese momento
4-Primacía de la ontología
sobre la epistemología y de la razón sobre la experiencia (Ayatollahy, 2000,
12)
Actualmente el pensamiento
sadriano da lugar a debates, estudios, tesis, y congresos internacionales, por lo que nos es imposible en este texto
resumir su legado. Después de Sadra surgieron otras escuelas de menor peso pero
importantes, como la escuela de Teherán, Kermán, Khorasán y Mashad entre los
siglos XVIII, XIX Y XX.
Acercamiento al pensamiento
filosófico irano-islámico contemporáneo, contexto y principales representantes
Durante la época del Shah
Muhammad Reza Pahlavi no hubo mayor desarrollo filosófico de importancia,
puesto que los grandes esfuerzos de este gobierno estuvieron orientados a un
proceso de occidentalización del país llamado “Revolución Blanca”, y muchos seminarios religiosos y estudiantes no
hicieron nada por el pensamiento filosófico. Sin embargo a finales de los años
70 y principios de los años 80 hubo una camada de grandes pensadores iraníes
que vinieron a transformar el país y a ubicar la reflexión filosófica en un
lugar importante, estos pensadores fueron los gestores de la Revolución
Islámica de Irán de 1979, nombres como el de Ruhollah Jomeini (profesor de
filosofía, erudito, comentador de Mulla Sadra, Ibn Arabi y clérigo musulmán),
Ali Shariati, Yawuad Bahonar, Muhammad Beheshtí, Murtadha Mutaharí, y la inmensa figura de Muhammad Hussain
Tabatabai quien llevó nuevamente a las aulas de los seminarios el estudio
filosófico. El propósito fundamental de estos pensadores de la Revolución fue
la utilización del pensamiento filosófico, como herramienta fundamental de
reacción ante el discurso occidental y la occidentalización de Irán a través de
la “Revolución Blanca” y la retórica comunista que abanderó el partido Tuddeh,
en las obras de Mutaharí (de quien hablaremos más adelante) se hace evidente
esta postura. Todos estos pensadores conciliaron la filosofía con las doctrinas
religiosas y políticas, basándose en una re-interpretación de los textos de
Mulla Sadra que posteriormente llevó a la elaboración de la teoría política de
la Wilayah Al-faquih o gobierno del erudito religioso. Era común que en las
aulas de los seminarios y universidades iraníes se realizaran debates en torno
a pensadores occidentales como Popper, Watkins,
Stalnaker, Hempel, Russel, Berlin, Wittgenstein y por supuesto
Heidegger. (PARVIZ MOREWEDGE y OLIVER LEAMAN 1998)
El impacto de Murtadha Mutaharí
en el desarrollo de la filosofía iraní contemporánea
Escribir de Mutaharí (teólogo,
político, filósofo y teórico de Estado) y su trabajo filosófico es una tarea
que exige una erudición que nosotros no tenemos, pero creemos posible señalar a
manera de pequeño esbozo algunos datos importantes de la vida y obra de un
autor de su talla.
Datos biográficos
Mutaharí nació en el seno de
una familia—como era de esperarse— religiosa en 1920, en las cercanías de la
ciudad santa de Mashad, en un pueblo llamado Fariman. Cursó estudios básicos en escuelas primarias
de su ciudad natal, luego ingresó al Centro de Estudios Teológicos de Qom
(Hawza al-Ilmiya) en donde permanecería estudiando e investigando a lo largo de
unos 15 años aproximadamente.
Luego se traslada hacia Teherán
en donde estudia las teorías marxistas para preparar y elaborar un discurso que
pudiera responder desde una visión islámica los desafíos lanzados por esa teoría
en particular, aunque no toda la reflexión de Mutaharí estuvo basada
exclusivamente en semejante tarea, también se encargó de producir abundante
material en otros campos como la ética, hermenéutica, ontología, religiones
comparadas, economía, jurisprudencia, política, etcétera.
Su vida acabaría un 2 de mayo
de 1979, es decir unos pocos meses después del triunfo de la Revolución Iraní
comandada por el Ayatolá Jomeini, a manos de la Savak o policía secreta del
Shah.
Dejó como legado más de 100
libros escritos, una inmensa cantidad de artículos, ensayos, charlas, ponencias
y conferencias que han sido traducidas a varios idiomas (incluido el español) y
que han dado lugar a libros recientes.
Breve acercamiento al trabajo
filosófico de Mutaharí
Debemos señalar que Mutaharí
fue discípulo del Ayatolá Jomeini y de Allama Tabatabai, considerados grandes
representantes del pensamiento filosófico iraní contemporáneo. Y es en las
clases de Allama Tabatabai en donde un joven Mutaharí conoce de primera mano
las grandes tradiciones del pensamiento filosófico islámico, quedando
profundamente impactado en especial por las enseñanzas de Nasri al-Din Tusi y
Mulla Sadra. El trabajo filosófico de Mutaharí se caracteriza por la oposición
sistemática al materialismo planteado en esos días por la teoría marxista, pero
reducir la reflexión filosófica de este pensador a ese único aspecto es
infra-valorar su trabajo, muchos problemas filosóficos fueron abordados en su
obra, así tópicos como la contradicción, la ontología, la teodicea, la
teología, la ética, el misticismo, el Ser necesario, el existencialismo, la
razón, la lógica y el debate religioso fueron temas de gran frecuencia en sus
escritos. Mutaharí no pensaba en la filosofía solo como herramienta de
reflexión intelectual sino como una forma de religiosidad a la cual hay que
mostrarle devoción, asignándole un papel
primordial en los centros de estudio religiosos y las cátedras universitarias,
de acuerdo a las palabras de Hamid Algar, Mutaharí era adherente a la escuela
de la Teosofía Trascendental de Mulla Sadra del cual hacía una defensa intensa
en sus escritos. La filosofía en palabras del pensador iraní consiste en un
proceso definido como:
La transformación
del ser humano en un mundo racional, similar al mundo presencial, es decir que
el hombre se transforma también en un mundo que en vez de ser presencial es
racional.(3)
El legado más importante y de
mayor impacto filosófico de este pensador iraní se encuentra en gran parte en
sus obras, de las que podemos destacar acá su “Misticismo islámico”, “Historia
y sociedad”, “El hombre y la fe” , “Discursos espirituales”, “Fundamentos del
pensamiento islámico”, y su obra más importante en este campo “Usul-i falsafah
va ravish –i rialism” (El método del realismo y los fundamentos de la
filosofía), un comentario a las charlas dictadas por el ilustre filósofo Allama
Tabatabai en Qom. Algunos de sus trabajos han sido traducidos y editados al
español, sin embargo sus trabajos más importantes aún no están traducidos y
editados en nuestra lengua.
Notas bibliográficas
1 Corbin, Henry, Historia de la
filosofía islámica. Valladolid:
Editorial Trotta. Página 25.
2 Corbin, Henry, Historia
de la filosofía islámica. Valladolid: Editorial Trotta. Página 304.
3 Mutahhari, Murtada 2010. Misticismo
Islámico. Qom, Irán: Fundación Cultural Oriente. Página 17.
Bibliografía
Ayatollahi, Hamidreza,
Interaction of Islamica and western philosophies, Teheran, Iran, Allameh
Tabatabaii University.
Nasr, Seyyed Hossein y Leaman,
Oliver 1993. History of Islamic Philosophy. Qom, Iran: Ansariyan Publications.
Corbin, Henry 2000. Historia
de la filosofía islámica. Valladolid: Editorial Trotta.
Mutahhari, Murtada 2010. Misticismo
Islámico. Qom, Irán: Fundación Cultural Oriente.
Mutahhari,
Murtaza 1985. Fundamentals of islamic thought. United States of America:
Berkeley Mizzan Press
Mutahhari,
Murtaza 2003. Man and Universe. Iran: Ansariyan Publications.
Iqbal,
Muhammad 2002. La
reconstrucción del pensamiento religioso en el islam. Madrid: Editorial Trotta.
Revista Biblioteca Islámica Nº
2,
agosto de 2011, San Salvador, El Salvador.
PARVIZ MOREWEDGE AND OLIVER LEAMAN, Islamic philosophy, modern,
1998, http://www.muslimphilosophy.com/ip/rep/H008.htm
(consultado el 16 de septiembre de 2013)
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